品味禅韵与茶香：探索人生深邃的真实意义

禅茶一味丨体悟人生的无限真意

佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“茶”泛指茶文化，而“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。茶，品人生浮沉：禅，悟涅盘境界。明半暗的光线，焚香袅袅的书屋，古朴的木桌，一杯香茗，腾空而上的热气，淡淡的馨香。闻香、啜饮，再三咂味，直至喉底回甘、神清气爽。偷得浮生半日闲，体会这样的生活，一生能有几回？

遇水舍己，而成茶饮，是为布施；　　叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；　　忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；　　除懒去惰，醒神益思，是为精进；　　和敬清寂，茶味一如，是为禅定；　　行方便法，济人无数，是为智慧。而一生，或短或长，感觉总在背负着什么，在背负中行走，人生逐渐迷茫，在迷茫背负中行走，人生逐渐不堪，在不堪迷茫背负中行走，人生逐渐挣扎，愈是挣扎愈是迷茫，愈是迷茫，背负愈沉……

品茶，为修心，在无尘的净水中彻悟禅意。不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。茶，汲日月精华，沐春秋洗礼，从此有了如此山魂水魄的灵性。茶，可洗去浮尘，过滤心情，广结善缘。懂得品茶的人，也是一个愿意让自己活得简单的人。

禅是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟出菩提。而有些人只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，绽放如莲。偶尔翻起过一本佛学的书，破旧不堪，封面尽残，内页卷皱，可读了第一页再不想放下。虽未能悟得般若真谛，却竟喜欢上了茶。

间风云，变幻莫测。佛家讲究因果轮回，无论物转星移、飞沙走石，有一天都会烟消云散、俱静归尘。如茶，融汇了万物的精魂，倒入杯盏中，钟情一色，澄澈醒透。喜欢茶的谦静与平和，喜欢品茶时的无牵无挂；喜欢茶里边深邃悠远清香的禅的味道。有人解释禅茶的结缘，说“茶具三德”，即坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化，以及茶具不发之功，这固然是有理有据。但我想茶之所以成为和尚之家风，主要还是因为禅茶一味的缘故吧！

出离需要的不是勇气和决心，而是善意和清醒。我们每日所看到川流熙攘，凡尘荣辱，其实都只是一场戏。一个修行者要有足够的禅定，才可以走出人生逼仄的路径，看云林绿野，落雁平沙。茶性苦，品茶的苦后回甘，苦中有甘。而佛家核心教义“四谛”之首即“苦谛”，人生有八苦，苦海无边。而习佛法，修心养性正是求得回头是岸，苦尽甘来。参禅即是要看破生死观，大彻大悟，而品茗可以产生与禅内在真谛相通的联想，帮助修习佛法的人，品味人生，参破“苦谛”。

茶性“静”，茶道讲究“和静怡真”，由“静”达到洁净身心，涤除尘凡的境界。茶性“凡”，茶道的本质确实是从微不足道侧平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理，禅也是要求人们静虑，从平凡的小事中去透悟大道。

茶性“放”，人生的苦恼，皆因“放不下”，佛教修行特别强调“放下”，品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得半日光阴，放松一下绷紧的神经，放松一下囚禁困锁的自然心性。“放得下”，无牵挂的茶人和四大皆空的出家人，不是同样的心境吗？ “佛法存于茶汤”所言诚然。禅与茶，味味一味，融合得没有精神与物质之别，真可谓百和妙殊，恰融一体。茶意即禅意，舍禅意即无茶意；不知禅味，亦不知茶味。禅与茶，天生因缘，任何典故证实似乎都很多余。

修禅要参透生死，看破红尘，大彻大悟，求得解脱；茶性苦寒，能降火祛病，苦后回甘，苦中有甜，品茶有助参禅者品味人生，参破苦谛。修禅求静，和静怡真，心斋坐忘，涤除玄鉴，澄怀方能悟道；品茶亦需求静，茶道精神“和、敬、清、寂”，静中方能晶出茶之韵、茶之美。“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”。“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静”。

修禅求简，禅宗不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。修禅者要从平凡小事中通过静虑，悟透人生，参破四谛。品茶亦求简求凡，日本茶道宗师千利休说：“茶道不过烧水点茶而己”，其实质是要人从微不足道的生活琐事中去感悟宇宙人生。

修禅求“放”。人之苦，在于放不下，佛教认为“四大皆空”，修行入道在于“须放下一切”，放下内六根、外六尘、中六识这十八界。放下一切，方能感受天蓝海碧，水秀山清，日丽风畅，月白星高；方能脱苦海，成正果。品茶也需放。放下手中活，偷得浮生半日闲，放下绷紧的神经、放下被囚的心性，方可晶茶去。

“禅茶一味”，相辅相成，相互促进，禅需茶助修行，而嗜茶之风尚，又促进了茶事发展。茶禅文化亦交融辉映，合而双利，形成人与自然的佳缘。

屋外细雨缠绵，屋内禅茶相对，僧盘坐案前，茶具热气成束，袅袅飘去。让我们在这样一幅静谥、玄机、古朴的画面前，在茶叶的轻舞飞扬中，以禅洗去尘缘，清净思维，体悟人生的无限真意。

须知饮茶也如同坐禅一样，冷暖自知，禅道自悟。饮酒多为酩酊大醉，饮茶却能似醉非醉，化天地入茶道。很显然，在自然的“茶道”中，本身就已涵盖了参禅悟道的因素理会功能。

故“禅茶一味”也。