【历史文化】从法门寺地宫出土茶具看唐代茶文化唐代法门寺地宫的茶具功能

安希强 (徐州师范大学，江苏徐州 221116)

摘要：中国是茶的故乡，也是茶文化的发祥地。唐代是我国封建社会、经济、文化繁荣昌盛的时代。1987年，法门寺地宫出土了一套唐代宫廷茶具，是唐僖宗李宣用过的珍品。此套茶具保存完整，是珍贵的历史文物。它反映了唐代宫廷茶文化的繁荣，唐人“饮茶”之道十分精妙，唐代茶文化发展的阶段性，以及唐代茶文化的形成与宫廷的重视、佛教的兴盛息息相关。

关键词：法门寺地宫；出土茶具；茶文化；唐代

中图分类号：K242 文献编号：A 文章编号：1674-9499 (2010) 04-100-04

中国是茶的故乡，也是茶文化的发祥地。追根溯源，世界各国最早消费的茶、种植的茶品种、品茶方法、饮茶礼仪等均直接或间接地从中国传播而来。

唐代是我国封建社会国力强盛、经济文化繁荣的时代。作为当时的世界强国，唐代政治、经济、文化影响力远远超出了国界。全国的统一、交通的发达、南北文化交流的密切，都为茶叶的生产和传播提供了条件。陆羽于公元780年撰写的《茶经》是唐代茶文化形成的标志。书中概括了茶的自然科学和人文科学的双重内容，探讨了饮茶的艺术，将儒、道、佛三教融于饮茶之中，开创了中国茶道精神。此后，出现了大量的茶书和茶诗，有《茶说》、《茶水录》、《采茶录》、《十六汤》等。唐代茶文化的形成与禅宗佛教的兴起有关。 由于茶具有提神醒脑、生津止渴的作用，寺庙提倡饮茶，在寺庙周围种植茶树，制定茶道，设立茶馆，选拔茶头，奉茶活动。饮茶高潮的出现，使茶叶和茶文化被推向了空前的繁荣，所以史称“茶盛于唐”。

说到唐代的茶文化，不能不提到茶具，茶具是茶文化的重要物质载体。茶具，古时又称茶器，最早见于汉代诗人王褒的《重月》诗“皆备冲茶之用具”[1]。唐代白居易有“此有床绳，旁有待洗茶具”的诗句，皮日休有“桂影疏动茶具”的诗句。陆羽的《茶经》将茶具定义为二十四物，即二十四种，并对各种茶具的制作、用途作了详尽的记述。

本文通过对1987年法门寺地宫出土的唐代宫廷茶具进行分析研究，重现唐代茶文化的繁荣景象。

1.法门寺地宫出土茶具

1987年，法门寺地宫出土了一套唐代皇家茶具，是唐僖宗李宣用过的珍宝。法门寺唐僖宗封的金银茶具均为皇家级，质地细密，造型优良，工艺精湛，系列齐全，是珍贵的历史文物。据唐代地宫出土的《五丈碑》记载，这批茶具包括“一笼重16.5两，一只龟重20两，一对盐台重11两，一笼重8.3两，茶槽、磨盘、茶筛、勺子一对，共重80两”①。这批茶具展示了茶叶从烘焙、研磨、筛分、储藏到烹饮的全过程。 它们器型完整，自成体系，是目前世界上发现的年代最早、档次最高的金银茶具，体现了唐代茶文化的最高水平，是唐代皇家茶道、唐代皇家饮茶风尚及其奢华的历史见证。这批茶具的出土，开阔了我们的视野，为进一步研究唐代茶文化提供了宝贵的资料。

1. 烘焙机

茶叶的贮藏保鲜，自古以来就备受重视。唐代饮茶多以茶团的形式进行，为了使茶叶干燥而不失色泽和香味，必须将茶团放在易吸热发湿的焙茶器中，以除去茶叶中的水分。一般的焙茶器都是用竹子编织而成，但法门寺出土的茶具是唐代皇家茶具，用金银丝线编织而成，以彰显其高贵。

1.金银丝笼

该笼高15厘米，重335克，以极细的金银线编织而成，通体透明，工艺精湛，为烘烤茶丸之用，为唐僖宗所赐。

2. 镀金球纹银笼

通体冲压成形，纹饰鎏金。穹顶。直口平底，四足，有把手。笼外壁饰雁群纹，多为对向纹。镂空处作球纹。足为花瓣状倒“品”字形，铆接于笼沿。沟底铭文“桂冠臣李干金”。

（二）磨床

1. 鎏金银雁纹茶磨

银茶磨：通体呈长方形，由磨槽、轴板、槽身、槽座四部分组成。磨槽呈半月弧形，边缘向外折，铆接在槽座上，为轴滚槽。盘呈长方形，嵌于槽内。柄两侧各有一只大雁，有流云纹。槽身断面呈“凹”字形，磨槽嵌于其中，犹如现在的药磨。槽座承托槽身，底部有教文：“咸通十年，文思院造带盖银金花茶磨共重二十九两，匠刘元慎，官李士存”。此茶磨显然是文思院专门为皇帝所制，后玄宗将其供奉于地宫。茶磨是碾茶器具。

2. 鎏金仙人骑鹤纹银茶壶

器形为长方体，由盖、筛、抽屉、筛框、底座组成，均为金属片制成，饰以鎏金。筛与抽屉均为盒状，分两层，中间有筛子，研磨茶叶必须经过筛子。筛子的出现，是人们对茶末细度进一步要求的结果。唐代茶筛从未出土，此器实为绝例，极为珍贵。

3. 茶叶储存容器

鎏金银龟盒：用薄金属制成，上面镀金装饰。形似龟，昂首曲尾，四足收拢，以龟甲为盒盖，以腹为盒身，通体雕饰，多为龟甲纹和锦缎纹。造型逼真，形象生动。在唐人心目中，龟象征吉祥长寿。此盒用于储放茶叶。

（四）储盐罐

金缕莲结纹三足银盐座：金片铸造，鎏金装饰。盖为莲瓣形，盘直口、浅腹、宽沿。腿架用银丝制成，焊接在盘上，三条方形腿向外弯曲。三条腿内侧均镌刻铭文。铭文为“咸通九年文思源制银鎏金盐座连盖重十二两四钱”。《茶经》记载，唐代饮茶必须加盐等佐料。此器铭文明确指出，盐应置于盘中。银盐座造型颇具想象力，极其生动美观。

（五）烹饪设备

鎏金雁纹银勺：勺面椭圆形，微凹。柄长而扁，端为三角形。上下鎏金花纹，上部为流云飞雁，下部为连珠菱形纹，中间为十字纹，以弦纹、菱形纹为界。柄背素面。为法门寺地宫茶具之一。陆羽《茶经》载：“泽，量也，准也，度也”。银勺是倒茶时使用的匕首形量具。

6. 饮茶器具

彩色釉茶盘、茶盏。茶盏：高5.3厘米，重117.3克；茶盘：高3.8厘米，重136克。地宫出土彩色釉器20件，均为当时西亚、东罗马等国的进贡品。唯独这套彩色釉茶具，带有中国风格，应为中国自行制作。地宫中的《项帐碑》明确记载，这是“彩色釉茶碗盘”，与外国彩色釉有很大区别，质地明显不同。

其成分不纯，浑浊模糊，透明度差，形态比较简单。

2. 从法门寺地宫出土茶具看唐代茶文化

1. 出土茶具反映唐代宫廷茶文化的繁荣

唐代时期，茶已成为人们生活中的必需品，与柴米油盐酱醋并列为人们日常生活的“七品”之一，有“茶即食，与米盐无异”之说。有学者从金银茶具的考证和探究中认为，民间饮茶器皿以陶瓷茶碗为主，而皇家贵族家庭则多用金属茶具，还有当时少见的秘色瓷器和玻璃茶具。这也说明唐代茶文化现象有两种：一种是以文人、僧人为主体的民间茶文化，一种是以皇家为主体的宫廷茶文化。这两种茶文化的精神内涵也有差异：前者崇尚自然、节俭，后者崇尚奢华、繁复。但两种茶文化共同体现了“和”与“敬”的精神，这无疑是正确的。 法门寺地宫出土的茶具均为皇帝赐予，从中可以看出唐代宫廷茶文化的存在。从法门寺出土的这套茶具，我们可以深切体会到唐代茶文化的博大精深，也能深刻解读出唐代宫廷茶文化的繁荣。

（二）出土茶具反映唐人饮茶十分讲究

唐代“饮茶”的方法已十分精妙，一般用带轴的茶碾将茶叶炒熟、磨成粉，再将磨好的茶叶放入茶筛中，筛底滤出的茶末落入抽屉中。饮茶时，将茶末从抽屉中取出，放入炉中煮沸，加盐、胡椒等佐料调成糊状，一起食用。储藏也很讲究。唐人饮茶讲究品茶、尝水、观火、辨茶器。饮茶方法方面，中唐盛行冲泡茶，陆羽在《茶经》中极力推崇冲泡法，对冲泡方法作了详尽的描述。冲泡法采用饼茶，将饼茶加工成细颗粒茶末后再冲泡。 陆羽还将饮茶分为赏茶、品水、置器、烹煮、品饮等几个环节，每个环节都让人在饮茶过程中处于一种美的状态，使饮茶方法程序化，并借助审美观念形成一种美的意境和韵律，将饮茶上升到艺术的高度。

法门寺地宫出土的这套茶具气势磅礴、华丽非凡，真实地反映了唐代宫廷饮茶习俗。这种烘、煮、饮、储等用具自成体系，制作精巧，工艺精湛，设计造型别具匠心，花纹绚丽多彩，纹饰流畅优美，趣味无穷。它不仅是唐代宫廷饮茶风尚极为奢华的历史佐证，也是一件完美的艺术品。它不仅具有丰富的审美情趣，而且给人以宁静典雅之感，为我们的生活增添了靓丽的色彩。

五瓣葵花形秘彩瓷碗

据考证，此越瓷茶具起源于东汉，是我国最早的瓷器之一。到了唐代，饮茶之风盛行，人们重视茶具，促进了制瓷工艺的发展。其中以秘色瓷最为著名，被称为青瓷之极品。因此，在晚唐五代，瓷器茶具已成为宫廷贡品，并远销印度、波斯、埃及、日本等国。有诗赞其“九秋风露开越窑，万峰翠色尽收眼底”[2]。 《茶经》卷四十一回中，陆羽对茶碗的质地、色泽作了如下评价：“碗，以岳州为佳，定州次之，岳州次之，寿州、洪州次之。有人以为，陇州不如岳州，实非也。若说陇瓷如银，则越瓷如玉，陇州不如越州；若说陇瓷如雪，则越瓷如冰，陇州不如越州；陇瓷白而茶红，越瓷绿而茶绿，陇州不如越州。……越州瓷、越州瓷皆为绿色，绿色宜泡茶，泡出的茶为红（绿）色或白色。陇瓷白而茶红，寿州瓷红而茶紫；洪州瓷褐而茶黑，皆不宜泡茶。” [3]这体现了唐代饮茶对“色、香、味”的重视，认为茶汤自然色泽应一致，“青”是美的颜色，能表现出茶自然美的瓷器为上品。青瓷茶具，青如天，明如镜，薄如纸，响如磐，其釉色花纹、色彩更是千姿百态，变化多端。唐人对越瓷十分重视，有“越卖犀液，茶香四溢”之说。品尝此茶具，确是古文化艺术的享受。

鎏金银边鸟纹秘色瓷碗

（三）出土茶具反映唐代茶文化发展的各个阶段

法门寺地宫出土的器物多为中晚唐皇帝赐予的器皿。结合唐诗的记载，我们可以判断和划分唐代茶文化发展的各个阶段。唐诗是一部史诗，查阅浩瀚的《全唐诗》，发现初唐时，随处可见宴饮的描述，却未发现饮茶诗，说明初唐饮茶尚处于山林寺院阶段。盛唐时，发现孟浩然、王昌龄、李白、颜真卿、刘长卿、杜甫、皇甫曾、皇甫然等人的饮茶诗。中唐时，饮茶诗数量剧增，不胜枚举。 茶的产地、采摘、冲泡、饮茶的技艺、功效、茶藏、茶会、茶宴、茶道、贡茶、名茶、名水、品茶环境情趣等，都涉及其中，但都属于纯粹的饮茶。晚唐时期，茶诗的内容发生了质的变化和突破，多以山川、泉水、亭台楼阁、饮茶配管弦乐为主。如崔谦在一首茶情诗中写道：“明眸渐开秋水，手拨竹心醉。坐台前弹金琴，默想梦中事。”徐宣在《尹侍郎新茶二十韵》中写道：“亭台清幽，月明天朗。可立泉石旁，何不混乐？” [4]这证明从盛唐、中唐的饮茶阶段，到晚唐的伴着古乐饮茶阶段，茶具也由简朴走向豪华，将品茶艺术推向高水平、高格调、高情趣。到了唐代，饮茶逐渐从山寺、皇宫、富庶之家传播到民间，成为“家家户户饮茶”，其发展有明显的阶段性。

（四）出土茶具反映唐代茶文化的形成与宫廷的重视密切相关

唐中叶以后，饮茶风气在北方盛行。受寺庙僧人和文人饮茶的影响，宫廷也十分重视饮茶艺术。武则天曾亲自以茶赏赐禅宗六祖惠能。青龙寺方丈惠果和尚用代宗皇帝赐予的茶叶换取颜料，画曼荼罗图。陆羽的师父智寂禅师也被召入宫中，为皇帝泡茶。颜真卿、李德裕、刘禹锡等宫廷大臣，既是文人，也是茶道实践者。在僧人和文人饮茶习惯的带动下，宫廷茶道也开始盛行。大历元年（766年）和大历五年（770年），宫廷分别在宜兴和古竹设立“贡茶社”，专供宫廷御茶。 新茶出炉后，需尽快上山采摘，十日内须在清明节前送达，马鞭昼夜不停。由于“清明茶宴”是清明节期间朝廷举办的最大宴会，参加者不仅有王公大臣、皇亲国戚，还有外国使臣等，主要表现朝廷惜远方、协和万国的政治气度。朝廷对饮茶文化的重视，也促进了唐代茶文化的发展。

罂粟花图案黄色玻璃盘

（五）出土茶具反映唐代茶文化与佛教兴盛的关系

佛教的发展与兴盛为唐代茶文化的兴起奠定了基础。佛教在唐代兴盛，茶与佛教的关系十分密切。唐代盛行禅宗，禅宗讲究“打坐修行”，“打坐修行”要排除一切杂念，集中精神于一境，达到身心合一，所以要求修禅的僧人“盘腿而坐”，“过午不食”。茶能提神养心，能促进思考，能解饥，所以茶是他们饮茶的首选。因此，寺庙提倡饮茶，在寺庙周围种植茶树，制定茶道，设立茶馆，选拔茶师，举办茶事活动。于是，寺庙饮茶之风兴盛，直接影响到社会各阶层和全国各地。法门寺出土的茶具，是唐熙宗进献佛祖的国宝。 一来，它表达了虔诚礼拜佛陀的愿望；二来，它代表了佛教的茶供。

中国茶文化的总体思想倾向是热爱生活、追求快乐，而佛教精神则强调苦涩、孤独。佛教作为外来文化，在汉代传入中国，当时多为宫廷贵族祈福、长寿、子孙满堂，或保国家平安之用。扶风县法门寺唐代地宫出土的茶具，是唐僖宗皇帝用来供奉佛祖释迦牟尼真身舍利的。禅宗崇尚和谐，能与其他传统文化协调，使唐代茶文化得以迅速发展，饮茶之风风靡全国至今。佛教将“清净”的思想融入茶中，希望通过饮茶使自己与山水自然融为一体，在饮茶中体会到美妙的韵律，释放精神。在茶中得到精神寄托也是一种“顿悟”。 饮茶可以开悟，佛与茶相通。

毫无疑问，法门寺地宫系列茶具是世界文化史上发现的年代最早、最完整、制作最精美的茶具。充分证明了唐代是我国茶文化的繁荣与鼎盛时期，也体现了茶、佛教与皇权相结合的独特文化现象。了解唐代皇帝的饮茶习惯和唐代丰富的茶文化，对于我们现在的经济发展，仍有重要的指导意义。

参考：

［1］王宝. 憧憬的承诺［EB／OL］．（2007-06-03）．．blog．和讯．com／10248486________________d．html．

［2］陆龟蒙.秘彩瓷诗［M］//全唐诗.黄俊等编注.长沙：岳麓出版社，1998。

［3］陆羽.茶经·卷四·用具［M］.北京：华夏出版社，1956。

[4]季有恭.《唐诗典籍·卷三十五·元皋调》[M].上海:商务印书馆,1964.

收讫日期: 2010-07-01

作者简介：安希强（1984-），男，陕西扶风人，硕士生，主要从事中国近现代文化史研究。